https://revues.mshparisnord.fr/ethnographie/index.php?id=714 Entrées d’index fr 0 https://revues.mshparisnord.fr/ethnographie/index.php?id=768 Cet article vise à mettre en lumière les liens entre communautés de pratique martiale et communautés de création théâtrale. Dans les arts martiaux d’Asie, le corps est appelé à croire, car ces pratiques intègrent différents éléments des philosophies et religions asiatiques (concept de corps-esprit, notion d’énergie, capacité à créer un lien avec l’univers). Cela génère dans le groupe une orthopraxie commune essentielle à l’évolution de l’individu et au fonctionnement communautaire. Dans les communautés théâtrales, les pratiques corporelles visant à une transformation de l’act·eur·rice ont un rôle structurant. Dans certains cas, un art martial est choisi pour les particularités qu’il confère au fonctionnement du groupe et à la création artistique sur le plan du rapport corps-esprit (U-Theatre, A. Vassiliev, A. Gatti). Ces pratiques spécifiques créent du commun basé sur l’expérience à la fois intime et collective d’un « corps qui croit ». In this article, I intend to establish a link between communities of martial art practices and theatrical communities. In martial arts, the body is requested to believe:  the body-mind unity concept, the capacity to forge a link between the self and the universe through practicing, and elements of the Asian ways of thinking. This fact generates within the group a common orthopraxy that is necessary both for an individual evolution and the community functioning. In theatrical communities, shared body practices are the basis for the will to change the actor/tress. When the stage director chooses one martial art practice, it generates within the theatrical community specific features. To define them I will compare three examples: the U-Theatre in Taiwan, Anatoly Vasiliev's way, and Armand Gatti's theatre. The article concludes by demonstrating that these practices produce common sharing and thus create a commonness based on a collective believing body. mar., 27 oct. 2020 19:29:05 +0100 ven., 06 nov. 2020 21:10:32 +0100 https://revues.mshparisnord.fr/ethnographie/index.php?id=768 https://revues.mshparisnord.fr/ethnographie/index.php?id=706 Cet article est fondé sur une étude ethnographique, engagée depuis janvier 2017, au sein d’un réseau spirituel transnational, nommé la Rainbow Family. À partir de données empiriques recueillies au fil de mes terrains, en immersion au sein de rassemblements belges, et européens du réseau, je propose d’analyser les caractéristiques propres à l’expérience sensorielle et relationnelle que constituent les Rainbow gatherings, avec une attention particulière sur ses ambivalences. Le corps y est, simultanément, la matière première d’un travail permanent sur soi de libération spirituelle et la manifestation concrète de cette mise au travail. Il y a une manière d’être conformément libéré. La corporéité Rainbow oscille ainsi entre un idéal libertaire et la réalité d’une normativité, induite par la communauté, qui se manifeste dans l’uniformisation des pratiques mais aussi dans l’incorporation de comportements et de discours estimés légitimes. This article is based on an ethnographic study, initiated in January 2017, within a transnational spiritual network called the Rainbow Family. Based on empirical data collected from my fieldwork, immersed in Belgian, French and European gatherings of the network, I propose to analyze the characteristics of the sensory and relational experience of the Rainbow gatherings, with a particular focus on its ambivalence. The body is the raw material of a permanent work on oneself of spiritual liberation but it is also, simultaneously, the concrete manifestation of this work. There is a way of being liberated in conformity. Rainbow corporeity oscillates between a libertarian ideal and the reality of a normativity, induced by the community, which is manifested in the standardization of practices but also in behaviors and discourses considered legitimate. jeu., 17 sept. 2020 19:02:28 +0200 mer., 28 oct. 2020 14:30:18 +0100 https://revues.mshparisnord.fr/ethnographie/index.php?id=706