https://revues.mshparisnord.fr/ethnographie/index.php?id=595 Entrées d’index fr 0 https://revues.mshparisnord.fr/ethnographie/index.php?id=726 Cet article propose une mise en perspective anthropologique des modèles de l’adhésion mobilisés par les pouvoirs publics français et les associations de lutte contre les sectes depuis le début des années 2000 face à la globalisation des pratiques rituelles mobilisant l'usage des hallucinogènes. En m’appuyant sur une enquête ethnographique conduite en Amazonie péruvienne et en Europe ainsi que sur une approche anthropologique du sujet croyant, j’explore ici la nature de l’adhésion suscitée par l’expérience hallucinogène. Loin du modèle d’inspiration behavioriste de la « manipulation mentale » mobilisé par les pouvoirs publics français, cette dernière apparaît comme hautement dynamique. Soutenue par les propriétés remarquables de l’expérience hallucinogène, l’adhésion apparaît comme tissée de doute et d’ambivalence réflexive, dépendant en dernière instance des interactions sociales dans lesquelles s'inscrit le sujet croyant ainsi que des bénéfices qu’il espère tirer des pratiques auxquelles il se livre. In this article, I discuss the concept of belief as it has been mobilized by the French public authorities since the early 2000s, in the face of the globalization of ritual practices of shamanic inspiration mobilizing the use of hallucinogens. Based on ethnographic survey conducted in the Peruvian Amazon and in Europe and an anthropological approach to the believing subject, I explore here the nature of the belief generated by the hallucinogenic experience. Far from the model of the "mind control" mobilised by the French public authorities, the latter appears to be highly dynamic. Supported by the properties of the hallucinogenic experience, belief also appears to be woven with doubt and reflexive ambivalence, ultimately depending on the social interactions in which the believing subject is involved as well as the benefits he hopes to derive from the practices he engages in. sam., 17 oct. 2020 14:46:35 +0200 lun., 09 nov. 2020 17:08:33 +0100 https://revues.mshparisnord.fr/ethnographie/index.php?id=726 https://revues.mshparisnord.fr/ethnographie/index.php?id=768 Cet article vise à mettre en lumière les liens entre communautés de pratique martiale et communautés de création théâtrale. Dans les arts martiaux d’Asie, le corps est appelé à croire, car ces pratiques intègrent différents éléments des philosophies et religions asiatiques (concept de corps-esprit, notion d’énergie, capacité à créer un lien avec l’univers). Cela génère dans le groupe une orthopraxie commune essentielle à l’évolution de l’individu et au fonctionnement communautaire. Dans les communautés théâtrales, les pratiques corporelles visant à une transformation de l’act·eur·rice ont un rôle structurant. Dans certains cas, un art martial est choisi pour les particularités qu’il confère au fonctionnement du groupe et à la création artistique sur le plan du rapport corps-esprit (U-Theatre, A. Vassiliev, A. Gatti). Ces pratiques spécifiques créent du commun basé sur l’expérience à la fois intime et collective d’un « corps qui croit ». In this article, I intend to establish a link between communities of martial art practices and theatrical communities. In martial arts, the body is requested to believe:  the body-mind unity concept, the capacity to forge a link between the self and the universe through practicing, and elements of the Asian ways of thinking. This fact generates within the group a common orthopraxy that is necessary both for an individual evolution and the community functioning. In theatrical communities, shared body practices are the basis for the will to change the actor/tress. When the stage director chooses one martial art practice, it generates within the theatrical community specific features. To define them I will compare three examples: the U-Theatre in Taiwan, Anatoly Vasiliev's way, and Armand Gatti's theatre. The article concludes by demonstrating that these practices produce common sharing and thus create a commonness based on a collective believing body. mar., 27 oct. 2020 19:29:05 +0100 ven., 06 nov. 2020 21:10:32 +0100 https://revues.mshparisnord.fr/ethnographie/index.php?id=768 https://revues.mshparisnord.fr/ethnographie/index.php?id=594 Le sport-santé est devenu un objet de croyance médicale, une croyance par les effets, depuis que la preuve de l’efficacité thérapeutique de l’activité physique a été procurée par la mesure physiologique mais aussi par les bienfaits psycho-sociaux sur le sentiment de bien-être et l’estime de soi. Un glissement biopolitique s’est produit par le passage de l’activité physique recommandée à l’injonction du sport sur ordonnance. Le corps en santé est devenu la nouvelle religion devant la contagion Covid-19. Sport-health has become an object of medical belief, a belief by effects, since the proof of the therapeutic effectiveness of physical activity was provided by physiological measurement but also by the psycho-social benefits on feeling of well-being and self-esteem. A biopolitical shift has occurred through the shift from recommended physical activity to the prescription sport prescription. The healthy body has become the new religion in the face of the Covid-19 contagion. mer., 01 avril 2020 10:32:42 +0200 mar., 27 oct. 2020 18:10:19 +0100 https://revues.mshparisnord.fr/ethnographie/index.php?id=594