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    <title>Theatre</title>
    <link>https://revues.mshparisnord.fr/ethnographie/index.php?id=302</link>
    <description>Entrées d’index</description>
    <language>fr</language>
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      <title>Un corps qui croit, une communauté qui crée</title>
      <link>https://revues.mshparisnord.fr/ethnographie/index.php?id=768</link>
      <description>Cet article vise à mettre en lumière les liens entre communautés de pratique martiale et communautés de création théâtrale. Dans les arts martiaux d’Asie, le corps est appelé à croire, car ces pratiques intègrent différents éléments des philosophies et religions asiatiques (concept de corps-esprit, notion d’énergie, capacité à créer un lien avec l’univers). Cela génère dans le groupe une orthopraxie commune essentielle à l’évolution de l’individu et au fonctionnement communautaire. Dans les communautés théâtrales, les pratiques corporelles visant à une transformation de l’act·eur·rice ont un rôle structurant. Dans certains cas, un art martial est choisi pour les particularités qu’il confère au fonctionnement du groupe et à la création artistique sur le plan du rapport corps-esprit (U-Theatre, A. Vassiliev, A. Gatti). Ces pratiques spécifiques créent du commun basé sur l’expérience à la fois intime et collective d’un « corps qui croit ». In this article, I intend to establish a link between communities of martial art practices and theatrical communities. In martial arts, the body is requested to believe:  the body-mind unity concept, the capacity to forge a link between the self and the universe through practicing, and elements of the Asian ways of thinking. This fact generates within the group a common orthopraxy that is necessary both for an individual evolution and the community functioning. In theatrical communities, shared body practices are the basis for the will to change the actor/tress. When the stage director chooses one martial art practice, it generates within the theatrical community specific features. To define them I will compare three examples: the U-Theatre in Taiwan, Anatoly Vasiliev's way, and Armand Gatti's theatre. The article concludes by demonstrating that these practices produce common sharing and thus create a commonness based on a collective believing body. </description>
      <pubDate>mar., 27 oct. 2020 19:29:05 +0100</pubDate>
      <lastBuildDate>ven., 06 nov. 2020 21:10:32 +0100</lastBuildDate>
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      <title>Juif et théâtre</title>
      <link>https://revues.mshparisnord.fr/ethnographie/index.php?id=635</link>
      <description>Émergeant tardivement à la fin du 19e siècle, le théâtre yiddish moderne connaît son heure de gloire à l’époque mouvementée de l’entre-deux-guerres. D’abord apparu en Europe centrale et orientale sous la plume d’une multitude d’auteurs issus d’un Yiddishland imaginaire, il gagne l’Ouest à travers les représentations de troupes itinérantes venues y évoquer le passé ancestral devant un public d’immigrés juifs désireux de retrouver leurs racines ou la mémoire nostalgique d’une culture abandonnée de force. Malgré l’apparition tardive du théâtre yiddish professionnel, le Juif semble maîtriser, par propension naturelle, l’instinct du jeu, et partant, la « théâtralisation » de sa propre identité. Cette contribution est basée sur une thèse doctorale en cours d’élaboration : Le théâtre yiddish de l’entre-deux-guerres en capitales d’Europe occidentale (Paris, Bruxelles-Anvers, Amsterdam) : essai d’ethnoscénologie transnationale et diasporique de la yiddishkeyt, en cotutelle Sorbonne Université (Paris IV) et Université libre de Bruxelles (soutenance en juin 2022). Elle cherche à faire la part des choses entre inclinaison naturelle et compétence acquise dans « l’incarnation » du yiddishisme – la yiddishkeyt – sollicitant la « justesse des gestes » (Jousse, 1974) comme aboutissement de sa quête de vérité. Modern Yiddish theatre emerges at the end of the 19th century in Central and Eastern Europe and reaches its height during the interwar period. Brought to Western audiences by traveling theatre companies, it reflects the traditional life and customs of Jewish communities scattered throughout an imaginary Yiddishland, evoking the nostalgia of a culture left behind by forced migration. Despite this fairly late onset of a professional Yiddish theatre, Jews seem to possess a natural instinct for performing, including the representation of their own identity. This article, based on doctoral research in progress, seeks to distinguish between “natural instinct” and “acquired” competence in the embodiment of Jewishness – Yiddishkeyt – and to elucidate Jewish ethnicity through the ethnoscenological lens of embodied imaginaries. </description>
      <pubDate>mar., 28 juil. 2020 01:35:09 +0200</pubDate>
      <lastBuildDate>jeu., 05 nov. 2020 16:31:49 +0100</lastBuildDate>
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      <title>Configurations du Workcenter of Jerzy Grotowski and Thomas Richards</title>
      <link>https://revues.mshparisnord.fr/ethnographie/index.php?id=659</link>
      <description>La difficulté d'accès aux sessions de travail du Workcenter of Jerzy Grotowski and Thomas Richards, l'isolement géographique à Pontedera, la rareté des contacts avec le public, les exigences d’engagement demandées aux participants et la demande d’un travail profond sur l’être humain sont les malentendus sur lesquels l’attribution sectaire s’est appuyée. Cette étude propose une analyse détaillée des éléments qui ont poussé cette interprétation pour enfin découvrir que l’esprit fermé de « configuration sectaire » attribué aux héritiers de Grotowski depuis 1983 concernerait principalement la protection d’une recherche artistique qui aurait par la suite révolutionné le théâtre international. The difficulty of access to the work sessions of Jerzy Grotowski and Thomas Richards, Pontedera's geographic isolation, the rarity of contacts with the public, the demanding commitment asked to the program's participants and the request of a deep work on human beings are the misunderstandings that led to the sectarian label placed upon the Workcenter. This study proposes a detailed analysis of the elements that pushed towards this interpretation. My paper maintains that the “sectarian configuration” – of which Grotowski’s heirs have been blamed since 1983 – would mainly concern the protection of an artistic research that has been revolutionary for twentieth century drama. </description>
      <pubDate>mer., 29 juil. 2020 18:03:28 +0200</pubDate>
      <lastBuildDate>mer., 28 oct. 2020 21:10:05 +0100</lastBuildDate>
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      <title>Danser la sculpture</title>
      <link>https://revues.mshparisnord.fr/ethnographie/index.php?id=280</link>
      <description>Dans la pensée esthétique de l’Inde, tous les arts visent de concert la délectation du rasa par le spectateur sensible, le sahṛdaya. Le rasa, littéralement le jus ou la saveur, recouvre les deux notions que sont « l’artistique », qui fait référence à l’acte de production, et « l’esthétique », qui renvoie à la perception d’une œuvre. L’odissi, théâtre dansé de l’est de l’Inde, transmet le rasa à travers des mécanismes complexes qui font abondamment référence aux sculptures des temples indiens. Les postures immortalisées dans la pierre constituent ce qui est admis comme la « grammaire » de l’odissi. Elles participent d’une vision idéalisée de la beauté et le théâtre dansé en offre des animations subtiles, savourées par le connaisseur. Cet article prend l’exemple concret de « La Divinité à l’arbre », une sculpture indienne exposée au musée des arts asiatiques Guimet. Il en propose l’étude de mises en mouvements possibles dans le style odissi, tout en mettant en avant les procédés qui tendent à l’élaboration du rasa. In the Aesthetic Indian school of thought, all the arts aim together at the delectation of rasa by the sensitive spectator, the sahṛdaya. Rasa, literaly juice or savour, covers both the notions of « artistic », alluding to the act of production, and « aesthetic », the perception of a work of art. Odissi, a danced theatre from the east of India conveys rasa though complex mechanisms which abundantly refer to the sculptures of Indian temples. Postures immortalized in stone constitute what is said to be the « grammar » of odissi. They are part of an idealized vision of beauty and the danced theatre turns them into subtle animations, enjoyed by the connoisseur. This article takes the tangible example of « La Divinité à l’arbre », an Indian sculpture exhibited at the Asian arts national museum Guimet. It analyses its possible animations in the odissi style, while underlining the techniques leading to the elaboration of rasa. </description>
      <pubDate>mar., 23 juil. 2019 02:57:43 +0200</pubDate>
      <lastBuildDate>lun., 09 mars 2020 16:02:29 +0100</lastBuildDate>
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